Anagarika Dharmapala

Anagarika Dharmapāla
Srimath Anagarika Dharmapāla
Nama asal	අනගාරික ධර්‍මපාල
Lahir	Don David Hewavitarne 17 September 1864 Matara, Ceylon
Meninggal	29 April 1933 (umur 68) Sarnath, India Britania
Nama lain	Y.M. Sri Devamitta Dharmapala (setelah penahbisan)
Pendidikan	Christian College, Kotte, St Benedict's College, Kotahena, S. Thomas' College, Mutwal, Colombo Academy
Dikenal atas	Pergerakan kemerdekaan Sri Lanka, Kebangkitan agama Buddha, Mewakili agama Buddha dalam Parlemen Agama-Agama Dunia (1893), Karya misionaris buddhis di tiga benua
Orang tua	Don Carolis Hewavitharana Mallika Dharmagunawardhana
Tanda tangan

Bagian dari seri tentang
Buddhisme Theravāda
Buddhisme
Sejarah Pencapaian Nirwana (~588 SM) Dhammacakkappavattana Sutta (~588 SM) Kemangkatan Buddha (~543 SM) Prasektarian (~588-543 SM) Sidang Pertama (~543 SM) Masa sangha bersatu (~543–383 SM) Sidang Kedua (~383 SM) Sthaviravāda (~383 SM) Aliran awal (~383–250 SM) Sidang Ketiga (~250 SM) Vibhajjavāda (~240 SM) Tambapaṇṇiya (Mahāvihāra) (~240 SM) Sidang Keempat (~100 SM) Dīpavaṁsa (~300-400 M) Mahāvaṁsa (~500-600 M) Sidang Kelima (1871 M) Pali Text Society (1881 M) Sidang Keenam (1954 M)
Tokoh penting Nepal–India: Buddha Gotama Keluarga Gotama Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula Murid-murid Buddha Gotama Ānanda Sāriputta Khemā Uppalavaṇṇā Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā Moggaliputtatissa Asoka India Britania: Kripasaran Anagārika Munindra Dipa Ma Nepal: Mahapragya Pragyananda Sri Lanka: Devānaṁpiyatissa Mahinda Saṅghamittā Duṭṭhagāmaṇī Buddhaghosa Buddhadatta Dhammapāla Ācariya Anuruddha Parakramabahu I Mahākassapa (abad ke-12) Sāriputta (abad ke-12) Sumaṅgala Thera Migettuwatte Gunananda Thera Henry Steel Olcott Anagārika Dharmapāla Balangoda Ananda Maitreya Thero K. Sri Dhammananda Narada Mahathera Asoka Weeraratna Walpola Rahula K. N. Jayatilleke Henepola Gunaratana David Kalupahana Burma: Shin Arahan Anawrahta Mindon Min Ledi Sayadaw U Dhammaloka U Nārada Saya Thetgyi Sunlun Sayadaw Webu Sayadaw Taungpulu Sayadaw U Ba Khin Mogok Sayadaw Mahasi Sayadaw U Nu Thamanya Sayadaw Mingun Sayadaw Shwe Oo Min Sayadaw Sayadaw U Paṇḍita S. N. Goenka U Sīlānanda Chanmyay Sayadaw Pa-Auk Sayadaw Sayadaw U Tejaniya Thailand: Ram Khamhaeng Somdet To Mongkut Chulalongkorn Ajahn Sao Kantasīlo Vajirañāṇavarorasa Ajahn Mun Luang Pu Sodh Candasaro Luang Pu Waen Suciṇṇo Kee Nanayon Ajahn Buddhadāsa Ajahn Lee Dhammadharo Somdet Nyanasamvara Ajahn Maha Bua Ajahn Chah P. A. Payutto Dhammananda Bhikkhuni Varanggana Vanavichayen Kamboja: Chuon Nath Maha Ghosananda Australia: Ajahn Brahm Bhante Sujato Dunia Barat: Nyanatiloka Nanamoli Nyanaponika Ayya Khema Ajahn Sumedho Bhikkhu Bodhi Ṭhānissaro Bhikkhu Analayo Ayya Tathaaloka Jack Kornfield Joseph Goldstein Sharon Salzberg *Daftar ini juga mencakup mereka yang tidak melabeli diri sebagai umat Theravāda, seperti mereka dalam masa prasektarian, masa awal, modernis, EBT-is, dll., tetapi sangat dipengaruhi dan/atau memengaruhi ajaran Theravāda klasik.
Kepustakaan Tipiṭaka Vinayapiṭaka Suttapiṭaka Abhidhammapiṭaka Lihat juga: Kuasikanonika Tafsir otoritatif Aṭṭhakathā Ṭīkā Anuṭīkā Ikhtisar Panduan ajaran: Visuddhimagga Abhidhammatthasaṅgaha Vimuttimagga Abhidhammāvatāra Yogāvacara Panduan bahasa: Aṭṭhayojanā Syair perlindungan Umum: Paritta Gāthā Paṭṭhāna Esoteris: Dhammakāyānussati-kathā Kesejarahan Mahāvaṁsa Dīpavaṁsa Cūḷavaṁsa Rājāvaliya Dāṭhāvaṁsa Bodhivaṁsa Thūpavaṁsa Jinacarita Gandhavaṁsa Sāsanavaṁsa
Ajaran utama Kebenaran Mulia Jalan Mulia Sila Konsentrasi Kebijaksanaan Perlindungan Kesesatan Pandangan Pancasila Unsur Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Formasi Indra Kontak Cetasika Pengotor batin Belenggu Rintangan Tilakana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Karma Kemunculan Bersebab Samsara Punarbawa Loka Brahmawihara Perhatian penuh Kebajikan Paramita Bodhipakkhiyā Tingkat Kemuliaan Sotapana Anagami Sakadagami Arahat Nirwana
Praktik Tradisi Pariyatti, paṭipatti, paṭivedha Kajian kitab: Bhāṇaka Metode Abhidhamma Ujian sangha Tipiṭakadhara Tipiṭakakovida Gelar Dhammabhaṇḍāgārika Sanam Luang Lisan: Evaṁ me sutaṁ Okāsa Saccakiriyā Anumodanā Sādhu Ritual dan upacara: Visuddhi Bhatti Pūjā Pattidāna Namakāra Padakkhiṇā Piṇḍapāta Yātrā Abhiseka Buddharūpa Upasampadā Vassa Pavāraṇā Dhutaṅga Meditasi: Samatha-vipassanā Nimitta Jhāna Abhiññā Iddhi Satipaṭṭhāna Sampajañña Kammaṭṭhāna Asubha Anussati Kāyagatāsati Paṭikūlamanasikāra Sīvathikāmanasikāra Maraṇasati Ānāpānasati Brahmavihārā Mettā Karuṇā Muditā Upekkhā / Tatramajjhattatā Tipe kepribadian Puggalapaññatti Meditasi Dhammakāya Tradisi hutan: Hutan Thai Hutan Ajahn Chah Hutan Pa-Auk Hutan Sri Lanka Yogāśrama Saṁsthā Mahamevnawa Praktik budaya: Smot Wai khru Rumah penunggu Lainnya: Pakkhagaṇanā Sāvakabuddha Theravāda Esoteris Gerakan Vipassanā Modernisme Buddhis Tradisi Dhammakāya
Istilah peran Kalyāṇamitta Catuparisā Saṅgha Saṅgharāja Kepala wihara Bhikkhu Bhikkhunī Sāmaṇera-sāmaṇerī Anagārika Aṭṭhasīlanī Sayalay Donchee Dasasīlamātā Sīladharā Bhante Ācariya Ajahn Sayadaw Ayya Thera-therī Kappiya Rama-ramanī Upāsaka-upāsikā
Ordo (Nikāya/Gaṇa) Indonesia* Sagin KBI STI STDI MBMI SDDI Sudhammā Shwegyin Amarapura–Rāmañña *Ordo-ordo di Indonesia diturunkan dari garis penahbisan di negara lain. Kemudian, beberapa kelompok berkembang secara independen. Thailand, Kamboja Mahā Dhammayuttika Myanmar Sudhammā Rāmañña Burma Zawti Shwegyin Mahādvāra Anaukchaungdvāra Mūladvāra Veḷuvana Hngettwin Gaṇavimutti Dhammayuttika Sri Lanka Amarapura–Rāmañña Amarapura Rāmañña Siam Laos Lao United Buddhists Association Mahā Dhammayuttika Bangladesh Saṅgharāja Mahāsthabir
Perayaan Utama: Magha Waisak Asalha Kathina Lainnya: Hari Abhidhamma Uposatha
Perguruan tinggi MBU MCRU IBC ITBMU SPSU BPU Sihanouk Sihamoni CSC Sangha College Kertarajasa Syailendra Nalanda DDIBU
Kepercayaan terkait Brahmanisme Saiwa Saiwa Siddhanta Agama rakyat: Dravida Sinhala Burma Tai Kamboja Vietnam Tionghoa
l b s

Anagārika Dharmapāla (lahir dengan nama Don David Hewavitarne, Pāli: Anagārika, [ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ]; Sinhala: Anagārika, harfiah, Sinhala: අනගාරික ධර්‍මපාලcode: si is deprecated ; 17 September 1864 – 29 April 1933) adalah seorang tokoh kebangkitan buddhis Theravāda dan penulis asal Sri Lanka. Ia terkenal karena kritiknya terhadap klaim superioritas umat Kristen, kolonialisme, serta kerja misionaris Kristen yang bertujuan melemahkan agama Buddha.

Bersama dengan Henry Steel Olcott dan Helena Blavatsky, para pencipta Perhimpunan Teosofi, ia merupakan seorang reformis dan tokoh kebangkitan utama Buddhisme Sinhala serta figur penting dalam transmisi Buddhisme ke dunia Barat. Ia juga menginspirasi pergerakan massal kelompok Dalit India Selatan termasuk suku Tamil untuk memeluk agama Buddha, setengah abad sebelum B. R. Ambedkar.^[1] Pada masa tuanya, ia menjadi seorang bhikkhu dengan nama Yang Mulia Sri Devamitta Dharmapala.^[2]

Anagarika Dharmapala lahir pada 17 September 1864 di Kolombo, Ceylon dari pasangan Don Carolis Hewavitharana dari Hiththetiya, Matara dan Mallika Dharmagunawardhana (putri dari Andiris Perera Dharmagunawardhana), yang merupakan salah satu saudagar terkaya di Ceylon pada masa itu. Ia diberi nama Don David Hewavitarne. Adik laki-lakinya adalah Charles Alwis Hewavitharana dan Edmund Hewavitarne. Ia menempuh pendidikan di Christian College, Kotte; St Benedict's College, Kotahena; S. Thomas' College, Mutwal^[3][4] dan Colombo Academy (Royal College).

Pada tahun 1875, selama periode kebangkitan agama Buddha, Helena Blavatsky dan Henry Steel Olcott telah mendirikan Perhimpunan Teosofi di Kota New York. Keduanya sangat bersimpati terhadap apa yang mereka pahami mengenai agama Buddha, dan pada tahun 1880 mereka tiba di Ceylon, menyatakan diri sebagai umat Buddha, dan secara terbuka mengambil Tiga Perlindungan (Tisaraṇa) dan Lima Sila (Pañcasīla) dari seorang bhikkhu Sinhala terkemuka. Olcott melakukan beberapa perjalanan lanjutan ke Ceylon, tempat ia mengabdikan dirinya untuk tujuan pendidikan buddhis. Ia mendirikan banyak sekolah buddhis, yang beberapa di antaranya masih ada hingga saat ini. Pada periode inilah Hewavitharane mengubah namanya menjadi Anagarika Dharmapala.

Dharmapāla berarti "pelindung dhamma". Anagārika dalam bahasa Pāli berarti "seseorang yang tidak berumah tangga". Ini adalah status pertengahan antara bhikkhu dan umat awam. Dengan demikian, ia mempraktikkan delapan sila (aṭṭhasīla) (menghindari pembunuhan, pencurian, aktivitas seksual, ucapan yang salah, minuman memabukkan dan obat-obatan terlarang, makan setelah tengah hari, hiburan dan pakaian modis, serta tempat tidur yang mewah) seumur hidupnya. Kedelapan sila ini umumnya dipraktikkan oleh umat awam Ceylon pada hari-hari uposatha.^[5] Namun, pada saat itu, bagi seseorang untuk mempraktikkannya seumur hidup adalah hal yang sangat tidak biasa. Dharmapala adalah anagārika pertama – yakni seorang pekerja purnawaktu dan selibat untuk agama Buddha – di zaman modern. Tampaknya ia telah mengambil sumpah selibat pada usia delapan tahun dan tetap setia pada sumpah tersebut sepanjang hidupnya. Meskipun ia mengenakan jubah kuning, jubah tersebut tidak mengikuti pola bhikkhu tradisional, dan ia tidak mencukur kepalanya. Ia merasa bahwa mematuhi semua aturan vinaya dapat menghambat pekerjaannya, terutama karena ia bepergian ke berbagai belahan dunia. Baik gelar maupun posisi ini tidak menjadi populer, tetapi dalam perannya ini, ia "merupakan model bagi aktivisme awam dalam modernisme Buddhis."^[6] Ia juga terkadang secara longgar dianggap sebagai seorang bodhisatta di Sri Lanka.^[7]

Perjalanannya ke Bodh Gaya terinspirasi dari kunjungan Sir Edwin Arnold ke sana pada tahun 1885, seorang penulis buku The Light of Asia, yang tak lama setelah itu mulai mengadvokasikan renovasi situs tersebut serta mengembalikannya ke dalam perawatan umat Buddha.^[8][9] Arnold diarahkan pada upaya ini oleh Y.M. Weligama Sri Sumangala Thera.^[10][11]

Atas undangan Paul Carus, ia kembali ke AS pada tahun 1896, dan lagi pada 1902–1904. Di sana, ia melakukan perjalanan dan mengajar secara luas.^[12]

Dharmapala pada akhirnya memisahkan diri dari Olcott dan Perhimpunan Teosofi karena berbeda pandangan dengan Olcott mengenai keuniversalan agama-agama. "Salah satu faktor penting dalam penolakannya terhadap teosofi berpusat pada masalah universalisme ini; harga agar Buddhisme berasimilasi ke dalam model kebenaran non-Buddhis pada akhirnya terlalu mahal baginya."^[13] Dharmapala menyatakan bahwa Teosofi "hanya mengonsolidasikan pemujaan Krishna".^[14] "Mengatakan bahwa semua agama memiliki landasan yang sama hanya menunjukkan ketidaktahuan pembicaranya; Dhamma semata adalah yang tertinggi bagi umat Buddha."^[15]

Di Sarnath pada tahun 1933 ia ditahbiskan menjadi seorang bhikkhu, dan ia meninggal di Sarnath pada bulan Desember tahun yang sama, dalam usia 68 tahun.

Dharmapala muda membantu Kolonel Olcott dalam pekerjaannya, terutama dengan bertindak sebagai penerjemahnya. Dharmapala juga menjadi cukup dekat dengan Madame Blavatsky, yang menasihatinya untuk mempelajari bahasa Pali dan bekerja demi kebaikan umat manusia – yang mana hal itu ia lakukan. Pada saat inilah ia mengubah namanya menjadi Dharmapala (yang berarti "Pelindung Dhamma").

Pada tahun 1891, Anagarika Dharmapala melakukan ziarah ke Wihara Mahabodhi yang baru saja direstorasi, tempat Siddhattha Gotama – Sang Buddha – mencapai pencerahan di Bodh Gaya, India.^[16] Di sana, ia terkejut saat mendapati bahwa wihara tersebut berada di tangan pandita Saiwa, arca Buddha diubah menjadi berhala-berhala Hindu, dan umat Buddha dilarang beribadah. Sebagai akibatnya, ia memulai suatu gerakan agitasi.^[17]

Maha Bodhi Society di Kolombo didirikan pada tahun 1891 tetapi kantor-kantornya segera dipindahkan ke Kalkuta pada tahun berikutnya (1892). Salah satu tujuan utamanya adalah pengembalian kendali buddhis atas Wihara Mahabodhi di Bodh Gaya, yang merupakan tempat suci buddhis utama dari empat situs suci buddhis kuno.^[18][19] Untuk mencapainya, Dharmapala memulai tuntutan hukum terhadap para pandita Brahmana yang telah memegang kendali situs itu selama berabad-abad.^[18][19] Setelah perjuangan panjang, hal ini baru berhasil diwujudkan pasca kemerdekaan India (1947) dan enam belas tahun setelah kematian Dharmapala (1933), dengan pemulihan sebagian situs tersebut ke dalam pengelolaan Maha Bodhi Society pada tahun 1949. Sejak saat itu, manajemen wihara di Bodh Gaya itu dipercayakan kepada sebuah komite yang terdiri atas perwakilan umat Hindu dan Buddha dalam jumlah yang setara.^[18][19] Sebuah patung Anagarika Dharmapala didirikan di College Square dekat Maha Bodhi Society Kalkuta.

Pusat-pusat Maha Bodhi Society didirikan di banyak kota di India, dan hal ini memberikan dampak dalam meningkatkan kesadaran masyarakat India tentang agama Buddha. Orang yang beralih agama kebanyakan berasal dari kalangan terpelajar, tetapi ada juga beberapa masyarakat India dari kasta rendah di wilayah selatan.^[20]

Berkat upaya-upaya Dharmapala, situs parinibbāna (kematian fisik) Sang Buddha di Kushinagar sekali lagi menjadi daya tarik utama bagi umat Buddha, sebagaimana halnya selama berabad-abad sebelumnya. Gerakan Mahabodhi pada tahun 1890-an menganggap pemerintahan muslim di India bertanggung jawab atas kemunduran agama Buddha di India.^[16][21][22] Anagarika Dharmapala tidak ragu-ragu untuk menyalahkan kefanatikan kaum muslim sebagai penyebab utama atas kemunduran agama Buddha di India.^[23]

Pada tahun 1893, Dharmapala diundang untuk menghadiri Parlemen Agama-Agama Dunia di Chicago sebagai perwakilan dari "Buddhisme Selatan" – sebutan yang pada masa itu ditujukan pada kelompok Theravāda. Di sana, ia bertemu dengan Swami Vivekananda dan menjalin hubungan yang sangat baik dengannya. Seperti halnya Swami Vivekananda, ia meraih kesuksesan besar di Parlemen tersebut dan menerima cukup banyak sorotan media. Memasuki awal usia tiga puluhan, ia sudah menjadi tokoh global, dan terus melakukan perjalanan serta memberikan ceramah dan mendirikan banyak vihāra di seluruh dunia selama empat puluh tahun berikutnya. Pada waktu yang bersamaan, ia berfokus pada pendirian sekolah-sekolah dan rumah sakit di Ceylon serta pembangunan vihāra di India. Salah satu vihara terpenting yang ia bangun berada di Sarnath, tempat Sang Buddha pertama kali mengajarkan Dhamma (ajaran Buddha). Sekembalinya ke India melalui Hawaii, ia bertemu dengan Mary E. Foster, keturunan dari Raja Kamehameha yang memiliki masalah emosional. Dharmapala memberi dukungan mental menggunakan teknik-teknik buddhis kepadanya; dan sebagai balasannya, perempuan tersebut memberinya sumbangan yang sangat besar senilai lebih dari satu juta rupee (lebih dari $2,7 juta dalam nilai dolar tahun 2010, tetapi jauh lebih bernilai karena biaya tenaga kerja yang rendah di India). Pada tahun 1897, ia mengonversi (menginisiasi) agama Miranda de Souza Canavarro ke dalam agama Buddha Theravāda, yang kemudian mengambil nama "Sister Sanghamitta" dan datang untuk mendirikan sebuah sekolah di Ceylon.

Buku harian Dharmapala yang berjumlah besar telah diterbitkan, dan ia juga menulis sejumlah memoar.

Istilah 'Buddhisme Protestan,' yang diciptakan oleh cendekiawan Gananath Obeyesekere, sering kali disematkan pada bentuk agama Buddha yang dikenalkan Dharmapala. Bentuk ini bersifat "Protestan" dalam dua pengertian. Pertama, bentuk ini dipengaruhi oleh gagasan Protestan seperti kebebasan dari institusi agama, kebebasan suara hati, dan fokus pada pengalaman batin individu. Kedua, bentuk ini pada dasarnya merupakan protes terhadap klaim superioritas umat Kristen, kolonialisme, serta kerja misionaris Kristen yang bertujuan melemahkan agama Buddha. "Karakteristiknya yang menonjol adalah signifikansi yang diberikan kepada umat awam."^[24] Hal ini muncul di kalangan kelas menengah baru yang terpelajar dan berpusat di Kolombo.

Istilah 'modernisme Buddhis' digunakan untuk menggambarkan bentuk-bentuk Buddhisme yang sesuai dengan Dunia Modern, biasanya dipengaruhi oleh pemikiran modern, dan sering diadaptasi oleh umat Buddha sebagai perlawanan terhadap klaim superioritas Eropa atau Kristen. Modernisme Buddhis menekankan aspek-aspek tertentu dari Buddhisme tradisional, sementara mengurangi penekanan pada aspek yang lain.^[25] Beberapa karakteristik dari modernisme Buddhis di antaranya: pentingnya peranan umat awam jika dibandingkan dengan saṅgha; rasionalitas serta kurangnya penekanan pada aspek-aspek gaib dan mitologis; kesesuaian (dan antisipasi) terhadap sains modern; penekanan pada spontanitas, kreativitas, dan intuisi; karakter demokratis dan anti-institusional; serta penekanan pada meditasi ketimbang pada aktivitas-aktivitas devosional dan seremonial.^[25]

Dharmapala adalah contoh yang sangat baik untuk mendeskripsikan seorang modernis Buddhis, dan mungkin merupakan contoh paradigmatik bagi Buddhisme Protestan. Ia secara khusus berkepentingan untuk menampilkan Buddhisme sebagai hal yang selaras dengan sains, khususnya terhadap teori evolusi.^[26]

Sebagian besar karya Dharmapala dikumpulkan dalam Return to Righteousness: A Collection of Speeches, Essays, and Letters of the Anagarika Dharmapala. (Disunting oleh Ananda Guruge. Kolombo, Kementerian Pendidikan dan Urusan Kebudayaan (1965)).

Makalah ini dibacakan di hadapan sesi Parlemen Agama-Agama Dunia yang padat di Chicago, 18 September 1893. Pada tahap awal kariernya ini, Dharmapala ingin menjadikan agama Buddha dapat diterima oleh khalayak Barat. Ceramah ini dipenuhi dengan rujukan-rujukan pada sains, Zaman Pencerahan Eropa, serta Kekristenan. Sembari mempresentasikan agama Buddha dalam istilah-istilah yang lazim tersebut, ia juga mengisyaratkan bahwa agama Buddha lebih superior dibandingkan dengan filosofi mana pun dari Barat. Selain itu, ia menghabiskan cukup banyak waktu untuk membahas sistem pemerintahan ideal buddhis di bawah kekuasaan Raja Asoka dan etika Sang Buddha yang ditujukan kepada umat awam.

Buddhisme sering digambarkan di Barat, terutama oleh misionaris Kristen, sebagai agama yang pesimistis, nihilistik, dan pasif. Salah satu perhatian utama Dharmapala adalah untuk menepis klaim tersebut, dan kekhawatiran ini secara khusus terlihat jelas dalam esainya ini.

Pada tahap akhir kariernya, nada anti-Kristen Dharmapala yang lantang menjadi semakin kentara. Dharmapala harus dipahami dalam konteks kolonialisasi Inggris di Ceylon dan keberadaan para misionaris Kristen di sana. Karya ini adalah contoh yang baik dari "Buddhisme Protestan," sebagaimana yang dijelaskan sebelumnya.

Teori evolusi Darwin merupakan sains mutakhir di sepanjang kehidupan Dharmapala. Sebagai bagian dari upayanya untuk menunjukkan bahwa agama Buddha konsisten dengan sains modern, ia secara khusus memberikan perhatian pada evolusi biologis.

Dharmapala adalah salah satu penyokong utama bagi kebangkitan agama Buddha pada abad ke-19 yang mendorong penciptaan institusi-institusi buddhis untuk menyaingi institusi-institusi misionaris Kristen (sekolah-sekolah, YMBA, dsb.), serta bagi pergerakan kemerdekaan pada abad ke-20. DeVotta mengategorikan retorikanya mencakup empat poin utama: "(i) Pujian – untuk agama Buddha dan budaya Sinhala; (ii) Menyalahkan – pada imperialis Inggris, serta mereka yang bekerja untuk kaum imperialis termasuk orang-orang Kristen; (iii) Ketakutan – bahwa agama Buddha di Sri Lanka terancam kepunahan; dan (iv) Harapan – untuk hegemoni Buddhis Sinhala yang diremajakan" (78). Ia mengilustrasikan tiga poin pertama dalam sebuah pidato publik:

Pulau yang indah dan bercahaya ini diciptakan menjadi sebuah Surga oleh kaum Arya-Sinhala sebelum kehancurannya dibawa oleh orang-orang perusak yang biadab. Penduduknya tidak mengenal ketidakpatuhan beragama... Kekristenan dan politeisme [yakni merujuk pada agama Hindu] bertanggung jawab atas praktik-praktik kasar seperti pembunuhan hewan, pencurian, pergaulan bebas, kebohongan, dan kemabukan... Orang-orang kuno yang bersejarah dan beradab itu, di bawah kekejaman paganisme yang jahat, yang diperkenalkan oleh para pengurus Inggris, kini secara perlahan sedang mengalami kemunduran.^[27]

Pada tahun-tahun terakhir kehidupannya, ia mengunjungi Ceylon pada tahun 1931, yang mana pada waktu itu ia mendirikan 'Dharmapala Trust'. Pada tahun itu ia ditahbiskan menjadi seorang bhikkhu dengan nama Sri Devamitta Dharmapala. Dua tahun kemudian, ia mengambil penahbisan penuhnya. Ia meninggal dunia pada tanggal 29 April 1933 di Mulagandhakuti Viharaya di Sarnath, Uttar Pradesh, India.

Pada tahun 2014, India dan Sri Lanka merilis prangko untuk memperingati ulang tahun kelahiran Dharmapala yang ke-150, disusul oleh Bank Sentral Sri Lanka yang merilis sebuah koin peringatan.^[28] Di Kolombo, sebuah jalan diberi nama dengan menyematkan kehormatannya sebagai "Anagarika Dharmapala Mawatha" (Jalan Angarika Dharmapala).^[29][30]

Film biografi, Anagarika Dharmapala Srimathano, yang mengisahkan sejarah kehidupan Dharamapala dirilis pada tahun 2014, yang perannya dimainkan oleh Palitha Silva.^[31]

• Kripasaran
• Maha Bodhi Society
• London Buddhist Vihara
• Sri Lanka Maha Bodhi Centre, Chennai
• Miranda de Souza Canavarro
• Walisinghe Harischandra
• Buddhisme dan Teosofi
• Buddhisme Humanistik

• Harvey, Peter (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History, and Practices. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521313339. Pemeliharaan CS1: Lokasi penerbit (link)
• McMahan, David L. (2009). The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press US. ISBN 978-0-19-518327-6.
• Prothero, Stephen R. (1996). The White Buddhist: The Asian Odyssey of Henry Steel Olcott. Indiana University Press. ISBN 9780253330147.

• Trevithick, Alan (2006). The revival of Buddhist pilgrimage at Bodh Gaya (1811–1949): Anagarika Dharmapala and the Mahabodhi Temple. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-3107-0.
• Arsip Anagarika Dharmapala di Vipassana Fellowship Diarsipkan 29 November 2014 di Wayback Machine.
• WWW Virtual Library: ANAGARIKA DHARMAPALA di www.lankalibrary.com
• Anagarika Dharmapala, The Arya Dharma – Buku Elektronik Gratis
• DeVotta, N. (Maret 2001). "The Utilisation of Religio-Linguistic Identities by the Sinhalese and Bengalis: Toward a General Explanation". Commonwealth & Comparative Politics. 39 (1): 66–95. doi:10.1080/713999534. S2CID 143044760.
• Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thero, 'Budu Sasuna Bebala Wu Asahaya Dharma Duthayano', Divaina, 17 September 2008^{[pranala nonaktif permanen]}
• Sangharakshita, Flame in Darkness: The Life and Sayings of Anagarika Dharmapala, Triratna Grantha Mala, Poona 1995
• Sangharakshita, Anagarika Dharmapala, a Biographical Sketch, and other Maha Bodhi Writings, Ibis Publications, 2013
• Daya Sirisena, 'Anagarika Dharmapala – Trail-blazing servant of the Buddha', Daily News, 17 September 2004
• Anagarika Dharmapala A religio-cultural hero
• Bartholomeusz, Tessa J. 1993. "Dharmapala at Chicago : Mahayana Buddhist or Sinhala Chauvinist?" Museum of Faiths. Atlanta : Scholars Pr. 235–250.
• Kloppenborg, Ria. 1992. "The Anagarika Dharmapala (1864–1933) and the Puritan Pattern". Nederlands Theologisch Tijdschrift, 46:4, 277–283.
• McMahan, David L. 2008. The Making of Buddhist Modernism. Oxford: Oxford University Press. 91–97, 110–113.
• Obeyesekere, Gananath 1976. "Personal Identity and Cultural Crisis : the Case of Anagārika Dharmapala of Sri Lanka." Biographical Process. The Hague : Mouton. 221–252.
• Prothero, Stephen. 1996a. "Henry Steel Olcott, Anagarika Dharmapala and the Maha Bodhi Society." Theosophical History, 6:3, 96–106.
• Prothero, Stephen. 1996b. The White Buddhist: The Asian Odyssey of Henry Steel Olcott. Bloomington: Indiana University Press.
• Saroja, G V. 1992. "The Contribution of Anagarika Devamitta Dharmapāla to the Revival of Buddhism in India." Buddhist Themes in Modern Indian Literature, Madras : Inst. of Asian Studies. 27–38.
• Amunugama, Sarath, 2016 " The Lion's Roar: Anagarika Dharmapala & the Making of Modern Buddhism" Kolombo: Vijitha Yapa Publications.

• Genealogical Charts of Sri Lankan Sinhalese Families: Family #3006 (Wijeyaguneratne) Don Carolis Hewavitharana
• Genealogical Charts of Sri Lankan Sinhalese Families: Family #3007 DHARMAGUNEWARDENA, Lansage Andiris Perera